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NO LLORES

Mon, 17 Oct 2011 03:49:18 +0100

Oh Madre, por mí no llores

que no merezco tu llanto.

Tus tristes ojos son flores

marchitadas de quebranto.

Oh Madre, no sufras tanto,

no te aflijan mis clamores.

Dulce Madre de mi encanto,

no llores por mí, no llores.

Oh Madre de los dolores,

debo llorar yo de espanto,

por nosotros pecadores

que te causamos el llanto.

Oh Madre, no sufras tanto,

no merezco tus primores,

ni que me guarde tu manto,

por eso Madre, no llores.

El Silencio

Mon, 17 Oct 2011 03:42:20 +0100

   El silencio es una actitud del corazón, no un freno a los sentidos. Puedo hacer silencio por un tiempo, y ser un hombre imbuido en el ruido; puedo reprimir la lengua unas horas o unos días, pero después agotarla con palabrerías y basura ruidosa.
   El silencio es un lenguaje, no es mutismo. El mudo nunca habla, solo emite ruidos; el silencioso cuando abre la boca sorprende con la fuerza de su palabra. Cuando callo te escucho, te valoro, te doy el lugar que mereces; cuando hablo convenzo, te instruyo, te enriquezco.
   El silencio es morir a mis ruidos: orgullo, vanidad, placer, de tal forma que los más humildes ahorran sus palabras. Los humildes, los sencillos, son maestros del silencio y ellos más que nadie conocen el tono divino.
“Dichosos los humildes, porque ellos escucharán a Dios”.
   El silencio es un camino guiado por la palabra; por eso, la Palabra encarnada de Dios también es camino, camino al sólo sí y al sólo no, porque lo que se diga de más lo dicta el demonio.
   El silencio no es escasez, no es carencia, no es pobreza de palabras. Quien mucho habla tiene poco adentro. El hombre del silencio abre la boca como si abriera un baúl de tesoros.
   El silencio es cristiano; Cristo buscó y guardó silencio. La palabra sin silencio está desnuda, por eso van de la mano. El silencio es anterior a la palabra -como la potencia al acto-, le precede, la prepara. La palabra es más fuerte cuando nace del silencio y de vez en cuando lo busca para hacerse fuerte.
   El pez muere por la boca; el silencio puede ser tu defensa.

MISTERIO

Sun, 16 Oct 2011 23:51:05 +0100

Qué misterio el de esta vida,

que levanta sus alas y se pierde

como pájaro que vuela y que no vuelve;

qué misterio el de esta vida.

Qué misterio el de esta vida,

que parece que no acaba con la muerte

porque empieza a volar eternamente;

qué misterio el de esta vida.

Qué misterio el de esta vida,

cuando veo que unos van y otros vienen

y que pronto yo me iré a donde me fuere;

qué misterio el de esta vida.

Qué misterio el de esta vida,

y el misterio que la envuelve y la contiene,

y el misterio que me incluye en esta suerte.

Qué misterio el de esta muerte.

Juan 13, 16

Sun, 16 Oct 2011 23:49:11 +0100

"Un siervo no puede ser mayor que su Señor;

un enviado no puede ser más que quien lo envía"

¿Quién es mi Señor? ¿Quién el que me envía?

Mi Señor es humilde (el hijo del carpintero [Mt 13, 55])
Mi Señor es pobre (no tiene dónde reclinar la cabeza [Mt 8, 20])
Mi Señor es servicial (yo estoy entre ustedes como el que sirve [Lc 22, 27])
Mi Señor da su vida (yo entrego mi vida libremente [Jn 10, 17-18])
Mi Señor está en las cosas de su Padre (debo estar en las cosas de mi Padre [Lc 2, 49])
Mi Señor se despojó de su condición divina (se hizo uno de tantos [Flp 2, 7])
Mi Señor es obediente (mi alimento es hacer la voluntad del que me envió [Jn 4, 34])

Si mi Señor es humilde, ¿por qué buscar grandezas?, ¿por qué desear reconocimiento o dignidad?, ¿por qué creerme superior a los demás?

Si mi Señor es pobre y no tiene dónde reclinar la cabeza, ¿por qué procuro la comodidad, el lujo, la etiqueta?, ¿por qué acumulo bienes y me escudo en mis cosas materiales?, ¿por qué presumo de mi nivel social o añoro vida de pudiente?

Si mi Señor está como el que sirve, ¿por qué me encanta sentarme siempre en primera fila y me gustan que me aplaudan, que se pongan a mi servicio y me traten como príncipe?, ¿por qué no me doy cuenta que atendiendo al otro es como se alcanza la plena felicidad y me gusta que me digan "padrecito", y me busquen, me rueguen y hasta me laven la ropa?

Si mi Señor da su vida, ¿por qué exijo descansos, vacaciones, y salario?, ¿por qué quiero un seguro o gasto en productos de belleza?, ¿por qué como mejor que los otros y hago siesta?, ¿por qué cuando hay problemas cierro la puerta de mi casa, no vaya a ser que amí también "me toque"?

Si mi Señor está en las cosas del Padre, ¿por qué yo estoy dedicado al vicio, a la vida fácil, al placer?, ¿por qué busco la diversión malsana, el juego y todo lo mundano?, ¿por qué me entretengo en la suspertición o en los enajenantes medios de comunicación?

Si mi Señor se despojó de su condición divina para hacerse uno de tantos, ¿por qué me creo distinto a los otros, casi santo o divino?, ¿por qué hay cierta gente con la que no me junto y floto con los poderosos?, ¿por qué como charal y eructo tiburón, creyéndome merecedor del llamado y haciendo de él una condición de superioridad?

Si mi Señor es obediente a la voluntad del Padre, ¿por qué busco imponer siempre mi voluntad y mis ideas?, ¿por qué se hace siempre lo que yo diga?, ¿por qué no me dejo interpelar por el otro y no estoy atento a lo que los demás quieren?

Señor mío, yo soy tu siervo, o al menos pretendo serlo, y un siervo no puede ser más que su Señor. Así que si tú eres todo esto, me propongo vivirlo yo también. Te ofendería si buscara otra cosa y me engañaría a mí mismo. Tú me envías, y como tú quiero ser; tú eres el que me enseña cómo.

Ayúdame, Señor en este deseo de parecerme a ti, de dejarme modelar por ti... porque soy obra tuya, hechura de tus manos, y la obra nunca supera a su creador.

Dame la gracia de ubicarme en el aquí y el ahora, descubrir tu voluntad y ser como tú quieres. Amén

1ra Vía Espiritual para acceder a Dios (Reflexión personal en un retiro)

Sun, 16 Oct 2011 23:46:53 +0100

PURGAR LOS VICIOS Y PECADOS (VÍA PURGATIVA)

   Reconozco mi debilidad. Soy pecador, y además, presa de mi pecado. No significa que no quiera caminar en la virtud, sino que no puedo salir de mis vicios, al menos ya no con los medios ordinarios que muchas veces fueron una gran herramienta.
   Mi voluntad, con toda su fuerza, no alcanza para romper las cadenas que me atan. La voluntad, que en algún tiempo me sirvió como arma eficiente en la lucha ahora sólo es emblema, es estandarte, es toque de queda... pero no tiene la solidez suficiente para sacarme del estado en el que me encuentro, y acudir a ella como remedio es engañarme; necesito entonces otras armas.
   A veces algunas almas en tales circunstancias llegan a desesperarse y creen que nunca saldrán de su vicio. Estas almas corren un peligro grave, porque han puesto su esperanza en sus solas fuerzas humanas.
   Para salir de este estado hay que comenzar reconociendo que nuestra voluntad es inútil para vencer la lucha; ése es el primer paso: necesitamos ayuda, y reconocerlo es señal segura de que empezamos a recibirla de nuestra conciencia, tan sabia y tantas veces relegada al silencio. Es preciso que Dios nos "eche una mano". Y... ¿cómo puede intervenir Aquél que nos deja en total libertad? Respondiendo a nuestro llamado.
   Hay que pedirle, sí, pedirle su gracia para cambiar y hay que confiar en que Él puede y quiere ayudarnos. Para ello debemos poner los medios adecuados y ser perseverantes en la lucha. Cuando esto no baste deberíamos acudir a personas capacitadas (director espiritual, confesor, o incluso, un psicólogo si se precisa).
   La primera herramienta para liberarse de los vicios y pecados es la oración. La oración abre el corazón para Dios, lo ennoblece, lo dispone a la virtud. El pecado y la gracia pueden cohabitar en el corazón del hombre, pero nunca bajo el mismo techo encontraremos al pecado y la oración; este dúo se resiste a todo vínculo, donde está uno no se encuentra el otro. No se concibe un impenitente, hundido en el vicio, que ora fervientemente a su Dios y es escuchado cuando en lo más profundo de su corazón no existe la mínima intención de conversión. Mientras más oremos, más espinas sacamos del alma. Mientras más oremos, más dejamos actuar a la gracia y Dios, que es bueno, concede cosas buenas a quienes se lo piden (Mt 7, 11).
   Cuando no se ora, no se necesita orar, y orar entonces se convierte en algo tedioso. Pienso, por ejemplo, en unos santos seminaristas que tienen, como parte de su jornada, la oración del rosario en comunidad. Puede ser que esta práctica llegue a ser fastidiosa si en vez de “entrarle” le huimos con pretextos superfluos; y entonces, lo que pudiera ser una riqueza, un bien para el alma, se convierte en arma afilada que desgarra nuestro ser. Cuando se ora, en cambio, se quiere volver a hacerlo y cada vez un poco más, hasta que se hace constante, se hace hábito sano. Como el militar que cada mañana hace sus ejercicios; el primer día sólo tiene fuerzas para 20 “lagartijas” malhechas; el segundo día pudo hacerlas mejor y le agregó otras diez; el tercer día no sólo tuvo más fuerza, sino también técnica para hacer el doble que el primero; y así sucesivamente, hasta que se hace todo un especialista en “lagartijas” y puede llegar a convertirse en entrenador de otros. Así ocurre con la oración, es ejercicio, hay que entrenarnos en ella.
   Cuando hago oración, además, me olvido de mí, me abro a Dios y lo "conozco"; me hago su amigo, lo escucho, sé lo que quiere y lo que no. Cuando hago oración ocupo mis sentidos en alguien, alguien que por un tiempo determinado me saca de mi egoísmo, me hace olvidadizo para mí mismo. Por eso, una oración que no advierte la voluntad de Dios debe revisarse, porque Dios mismo a través de la kénosis aterriza sus palabras en nuestra mente y nuestro corazón, contrapuesto a la débil idea que tenemos de la oración como el “ametrallante” discurso que elaboramos para convencer a Dios de lo que queremos.
   Otra herramienta que debe ir de la mano de la oración es la mortificación de los sentidos. Cuando el sentido se ha viciado hay que corregirlo, educarlo nuevamente, y eso siempre se puede; pero como todas las reglas tienen excepciones, es preciso que quede claro que estamos tratando casos de sano juicio y completa lucidez. Hay que lograr, entonces, que el sentido se olvide de lo que lo distrae. La mejor manera es mortificándolo de ello, o si se prefiere, bajándole la dosis de lo sensible.
   Mortificar el sentido por el simple hecho de mortificarlo no tiene sentido (valga la redundancia), es un pecado, atenta contra la salud, contra la vida misma, ya que cada sentido tiene su receptor somático, y atentar contra lo propio del sentido en menor o mayor grado implica atentar contra el cuerpo, templo del Espíritu Santo. Pero cuando se está enfermo hay cosas que, siendo buenas en estado normal, se hacen perjudiciales, se hacen dañinas y hay que suspenderlas o evitarlas. Como la sal para el hipertenso, por poner un ejemplo minúsculo.
   Una práctica muy útil en estos casos es el ayuno. El ayuno no sólo purifica el cuerpo, también el alma; debilita el cuerpo y fortalece la voluntad; mata la pasión y aviva el juicio y la cordura. Hoy día necesitamos ayunar de tantas cosas, pero sería conveniente que empezáramos a hacerlo con el alimento. Si así fuera, ya es ganancia, evitaríamos tanta diabetes por obesidad. Cuando el ayuno se hace con disciplina y por un propósito noble, lo que a los ojos del mundo es una privación se convierte en surtidor de gracias. No por gusto los santos y santas de todos los tiempos, incluso aquellos grandes hombres y mujeres de profunda vida espiritual y de todas las confesiones religiosas han buscado controlar el alimento para elevar el espíritu hacia Dios. El mejor y mayor ejemplo de ello, para seguir en esta línea de patrones, lo tenemos en el mismo Jesús, quien antes de empezar su ministerio y después de haber ayunado cuarenta días y cuarenta noches [en el desierto], tuvo hambre (Mt. 4, 2). La privación de saciar esta necesidad fisiológica inherente a todo ser humano se ve ennoblecida por la grandeza del acto previo; tener hambre sin haber ayunado –aunque parezca paradójico- podría haber causado que Jesús sucumbiera al tentador. La victoria del Maestro ante Satanás se debió a los cuarenta días y cuarenta noches de alimento espiritual. Porque no sólo de pan vive el hombre... (Mt 4, 4; Dt. 8, 3). El alimento de Jesús y el de todo cristiano debe estar en hacer la voluntad de nuestro Padre (Jn 4, 34).
   Esta disciplina de oración y ayuno, enriquecida con todo tipo de actos de piedad y mortificaciones corporales, libera el corazón de sus ataduras y nos hacen hombres libres para amar. Con razón Jesús decía que esa clase de demonios sólo podían expulsarse con oraciones y ayunos (Mt 17, 21).
   Al final de este doloroso camino purgativo -porque duele en verdad y es tarea fatigosa- se hace necesaria la Reconciliación; no como requisito, sino como colofón de la natural inclinación al sacramento que exige del penitente la contrición y el propósito de la enmienda.
   No se puede seguir avanzando en este encuentro con Dios si, además de conocer y dominar nuestra debilidad, no procedemos a la sanación interior de las heridas que han sido fruto del pecado.
   El camino puede ser lento y puede durar mucho tiempo –hay quien se lleva toda la vida-, pero siempre al final (no en cuanto a orden prioritario, sino en cuanto a fin) se quiere y se busca enteramente el perdón de nuestras culpas que nos ofrece el sacramento de la Reconciliación.
   La lucha primera es con uno mismo. El culmen de esta lucha es una fiesta, la fiesta del perdón, en que nos sabemos amados por Dios y nos sentimos invitados a la intimidad con Él.